Hvis du begynder at følge feng shui forskrifterne vil du komme til at opleve stor fremgang i alle livets forhold. Din karriere vil tage fart, dit kærlighedsliv vil blomstre, succes vil være med dig i alle livets forhold og du vil opnå et harmonisk og lykkeligt liv med stor fremgang, ikke mindst i pengesager.

Og du behøver ikke engang at tro på feng shui. Bare følg nogle af reglerne og du vil hurtig opleve hvordan du kommer i større ro og harmoni med dig selv og dine omgivelser, samt opnår succes, glæde og velværd. Lyder det ikke storartet – Prøv feng shui og se hvad der sker!

Ovenstående definition af feng shui er lidt kringlet, men dog meget rammende.

Med “Gunstig himmelske indflydelse“ menes at Feng Shui fordre en forståelse for astronomi, astrologi og den universelle visdom, der rummes i bogen I Ching. “Venlig topografi“ er udtryk for at Feng Shui inddrager topografiske fænomener, såsom bakker, dale, vandløb m.v. og i det hele taget naturens måde at påvirke os på via årstidernes skifte, forandringer i vejret, regn, oversvømmelser, tidevand etc. Og med “harmoniske menneskelige handlinger“ menes at Feng Shui også tager hensyn til sociale, kulturelle, politiske og religiøse kræfter samt samfundets hierarkiske struktur, de moralske forpligtelser for både samfundet og den enkelte.

Energien Chi

Det helt centrale begreb i feng shui er energien Ch’i. Grundlæggende søger Feng Shui at harmonisere og balancere denne energi således at den hverken er for kraftig eller stagnere. Hvis energien Ch’i er harmonisk og balanceret kaldes den “dragens kosmiske åndedræt” (Sheng Ch’i). Hvis energien Ch’i er uharmonisk eller for stærk kaldes den “dragens dræber åndedræt” (Sha Ch’i).

I sin essens går feng shui ud på at forstærke og fremme den positive Ch’i og undgå eller skærme imod den negative Ch’i. Energien antages at have en grundsubstans afhængig af hvilket verdenshjørne den kommer fra men den antages ikke at være statisk. Faktisk antages den at være lidt af en vendekåbe, da den opsamler energivibrationer fra alt hvad den passerer. Den antages således at være meget påvirkelig overfor de omgivelser der passerer igennem. Hvis den passerer forbi smukke, rene ting, landskaber, mennesker m.v. opsamler den energi herfra. Tilsvarende opsamler energien smerte, hvis den passerer forbi et slagteri, og sorg hvis den passerer forbi en kirkegård.

For at Ch’i skal være gavnlig og berigende er det vigtigt at den vedblive med at strømme – ikke for hurtigt og ikke for langsomt. Hvis Ch’ien støder på en forhindring og går i stå, bliver den til Sha Ch’i, og altså ødelæggende.

Hvis energien bevæger sig så langsomt at den er lige ved at gå helt i stå, vil den bevirke sløvhed og depression for dem som opholder sig i disse områder. Hvis den på den anden side bevæger sig for hurtigt vil den bevirke en følelse af rastløshed og utilfredshed. Der, hvor Ch’ien stagnere kan man hjælpe den i gang igen, ved at placere levende ting, og eller ting, der bevæger sig – potteplanter, uroer, vindharper, flag, røgelsespinde, en hængekøje, et akvarium, vindmøller, svingdøre, bord- og loftsventilatorer – ja, praktisk taget alt, der bevæger sig.

Hvis der er områder hvor energien bevæger sig for hurtigt, kan der være behov for at bremse den en smule. Det som giver Ch’ien for meget fart er lange lige linjer – eksempelvis i en lang gang, eller på en lang havesti ind til dit hus. I den lange gang kan man dæmpe energistrømmen ved at placere et stilheds-remedie for enden, der sænker bevægelsen af Chi. I Østen bruges ofte statuer af hellige personer til dette formål, men der kan benyttes mange andre ting – kriteriet er blot at de udstråler ro, fred og stilhed. Det er nok de færreste steder, man kan få gangen til at bue en lille smule, men hvis dette er muligt vil dette ligeledes få Ch’ien til at bevæge sig på en smuk måde.

For at nærme os en forståelse af Ch’i energien kan vi se på hvorledes man forestiller sig at den bevæger sig rundt i en bolig. Her skal man forestille sig at Ch’ien opfører sig på samme måde som vand og luft – men også lysets egenskaber skal medregnes, da energien bevæger sig uhindret igennem glas. Eksemplet er simplificeret og viser kun hovedstrømmen. Således vil understrømmene fordele sig mere ud i hjørnerne. Ligeledes vil energien Ch’i, når den rammer ind i noget ikke alene bryde ud til siden, men også starte en modsatrettet bevægelse tilbage fra hvor den kom.

 

I det første rum er der kun én indgang

Hvis der kun er ét indgangs- og ét udgangspunkt for energien, vil denne skulle både ind og ud af denne døråbning. Dette vil skabe en konstant forvirring i de energimæssige kræfter nær døren. En person, der befinder sig i energistrømmen vil opleve uro, især hvis personen opholder sig nær døren, hvor energistrømmen er stærk og går i forskellige retninger. På den anden side vil en person, der befinder sig udenfor energistrømmen – fx i et af rummets hjørner – opleve rummet som roligt, idet energien stryger forbi personen.

Rum med to ind- og udgange

Her kan energien strømme lige igennem rummet. Indgangen og udgangen kan være henholdsvis en dør og et vindue, men det kan også være to døre. Ch’i passere uhindret gennem glas. Hvis gardinerne er lukket til eller skodderne trukket for vil energistrømmen møde modstand og en større eller mindre del – afhængig af modstanden – vil bøje af. Den energistrøm som passere vil have nedsat fart. Ligeledes hvis en eventuel dør er lukket.

Rum med forskudt ind- og udgang

Her kommer energien ind i værelset gennem døren eller vinduet og bevæger sig rundt i søgen efter en vej ud. En person, der sidder i denne jævne bane vil opleve et frisk pust på grund af den blide cirkulation. Her kan man altså godt opholde sig midt i energistrømmen da den er afbalanceret og harmonisk. Hvis rummet er meget stort skal man passe på at det øverste højre hjørne også får tilført lidt energistrømme.

 

 

Dragens dræbende åndedræt

En sjov og nem måde at komme i gang med Feng Shui er ved at fokusere på en enkelt regel og undersøge om denne er i spil, de steder hvor man oftest opholder sig. Eksempelvis ideen om dragens dræber åndedræt, der siger at du potentielt er udsat for giftpile, alle de steder hvor Ch’i energien bliver ledt af lange lige linjer uden at der er noget til at bremse den lidt op.

Dette gælder i privatboligen såvel som på arbejdspladsen mv. Har du fx et værelse for enden af en gang, bør du, ifølge denne ide, få energien til at bremse lidt op før den kommer ind. Ellers vil energierne i dette lokale være alt for turbulente, og stressede til at der vil komme noget godt ud af de aktiviteter, der foregår i dette lokale – Ikke så godt hvis det er jeres soveværelse og I gerne vil lave et barn!, eller det er dit arbejdsværelse hvor du skal sidde og tænke store tanker og lave penge!

Ideen om dragens dræbende åndedræt gælder også i din eventuelle have. Dette er årsagen til at i haver anlagt efter Feng Shui principperne vil der altid være en lille høj eller anden form for forhindring alle de steder hvorfra omgivelserne kunne finde på at sende dragens dræberåndedræt. Du kan selv undersøge om din have er udsat for dragens dræbende ånde. Kig blot efter om der er lange lige linjer af enhver slags, der peger hen imod din have – det kunne være en lang lige vej, et jernbanespor, en husgavl, elektricitetslinjer etc. Fortvivl dog ej hvis det er tilfældet! Du skal blot sørge for at der bliver lavet en afskærmning – eksempelvis ved at der etableres en lille jordhøj på en halv meter mellem dragens dræbende åndedræt og det yderste af din have. Dette skulle være nok til at afbøje selv den kraftigste Sha Ch’i.

Alle haver anlagt efter Feng Shui principperne har i øvrigt altid stier der buer og bugter sig – aldrig lige stier hvor Ch’i energien kan accelerere ukontrolleret og blive skadelig. Dette princip vil du nemt kunne spotte taget i anvendelse hvis du kommer til Østen og kigger lidt nærmere på deres parker og haver. Tydelige indikationer på at Feng Shui principperne er i spil er der i det hele taget masser af når man bevæger sig rundt i Østen.

Går du ind i butik er der fx næsten helt sikkert et akvarium et eller andet sted. Formodentlig i nærheden af kasseapparatet da dette er et vigtigt feng shui råd. Sæt vand i bevægelse i nærheden af pengestrømmen og energien vil stimulere således at pengene flyder ind. Og med massevis af feng shui principper tydeligt i spil, kan du nemt foranlediges til at tro at feng shui forskrifterne tages meget seriøst i Østen, men sådan hænger det ikke sammen. Det er livsfilosofien om balance – yin & yang, harmoni mellem de fem elementer og afbalancering af Ch’i energien – der tages seriøst og hersker som et overordnet princip for tilværelsen – ikke de enkelte konkrete regler. I Østen ses Feng Shui som værende en kunst, ikke en eksakt videnskab som alle kan uddanne sig indenfor og beherske.

Energien Chi antages at kunne fornemme hvis der åbenlyst søges at manipulere med den. Det gælder om at benytte feng shui principperne på en sådanne måde at man ikke kan se at disse er anvendt! Eksempelvis er en have med sirligt revet grus, stenfrøer, granitlygter, bonsaitræer, et vandbassin med Koi Karper etc. meget godt i Østen, men det passer sjældent naturligt til en have i Danmark. Det er således vigtigt at du husker på at Chi energien er smart og kan blive ret sur hvis den finder ud af at man sørger at manipulere for meget med den. Find derfor dit eget udtryk. Hvis man ikke umiddelbart kan se at du lever efter feng shui principperne har du gjort det helt perfekt!

En nem måde at styre Ch’i energien er ved hjælp af farver. Skønt vores viden om farvernes bølgelængde er videnskabelig, korresponderer den meget godt med måde man opfatter og benytter farver indenfor spiritualitet. Eksempelvis anbefaler Feng Shui, at hvis man i sin bolig har et område, hvor Ch’i energien er i høj fart og turbulent, kan denne bremses ned ved at benytte en farve, hvis vibration er langsom. Skalaen omkring farvernes bølgelængde har vi fra den traditionelle farvelære som bygger på teorier som Isaac Newton og Johann Wolfgang von Goethe er ophavsmænd til.

Det er især skalaen omkring farvernes bølgelængde der interessere feng shui eksperter. De varme farver har lang bølgelængde, mens de kolde farver har en kort bølgelængde. Dette omtales undertiden som at de varme farver har en lav vibrationshastighed, mens de kolde farver har en høj vibrationshastighed.

De fleste råd og regler i feng shui, har deres ganske logiske forklaringer. I det gamle Kina var fx mange oversvømmelser, hvilket forklarer hvorfor feng shui advarer om ikke at have en flod rendende i baghaven. Hvis du kan kontrollere denne, er der intet i vejen herfor. Men kan du ikke det, ja, så har historien vist at folk har mistet både hus og markeder, når regntiden kom.

Et andet feng shui råd er ikke at have sit sovested ovenpå sit køkken. Hvis man tænker på at køkkenet i gammel tid havde et stort åben ildsted – er også dette råd, blot baseret på fornuftige forholdsregler. Endnu et eksempel er at feng shui advarer om den negative energi, der kommer fra lange lige liner – fx floder, veje og jernbanespor. Da vi, fra tid til anden, stadig hører hvorledes biler eller lastvogne har glemt at dreje og kørt direkte ind i en bygning, begynder der at tegne sig et billede af hvordan feng shui, i stor grad, blot er en samling af visdom om, hvad der er smart og hvad der er mindre smart!

 

 

Feng shuis oprindelse i østen

Hvis vi vil forstå Feng Shui må vi kende lidt til de præmisser som filosofien er bygget på. To meget væsentlige grundpæle er dels at feng shui har sin oprindelse i Østen og dermed det tankesæt der hersker på disse kanter. Samt at feng shui som centralt omdrejningspunkt for alle dets anbefalinger har ideen om ligevægt, Yin & Yang.

En fundamental forskel mellem øst og vest ligger i opfattelsen af “personligheden”. I Vesten er bevidstheden en individuel affære, noget personligt. I Østen er bevidstheden af universel karakter, ja faktisk er det selve eksistensens urvæsen. Mennesket er i sin oprindelse født guddommeligt og et med universet, mens i Vesten er mennesket uendeligt lille, separeret og løsrevet fra universet. Østen er således introvert dvs. bevidsthedens orientering er vendt indad mod en selv, mens Vestens er ekstrovert, hvor bevidsthedens orientering er vendt udad, væk fra sig selv.

Det som Østen kalder bevidsthed, har meget mere at gøre med det som vi kalder for det ubevidste, end med det som vi forstår med bevidsthed. Vi kan vanskeligt forestille os en bevidsthed uden et “Jeg”. For hvis Jeg’et ikke er der, er der ingen til at være bevidst om noget. Jeg’et er derfor uundværligt for al erkendelse. I Østen har man ikke spor besvær med at forestille sig en bevidsthed uden et Jeg. Bevidstheden opfattes således som mere omfattende end jeg’et med evne til at transcendere Jeg’et og i de højeste erkendelsesformer i Østen forsvinder Jeg’et helt og aldeles.

Det som vi i Vesten betragter som bevidsthedens mørke baggrund, forstås i Østen som en højere bevidsthed. Jungs begreb om det kollektive ubevidste svarer således i Østen til en oplyst bevidsthed. Det kan i parentes bemærkes at vi mennesker normalt kun er bevidst om ca. 10% af alle de informationer, som vores hjerne rummer. Det antages indenfor psykologien at alt hvad der er hændt i menneskelivet indeholdes i underbevidstheden. Denne antagelse udvides indenfor det spirituelle til at underbevidstheden tillige indeholder informationer om hvad der er sket for os i vores tidligere liv.

Instinktivt har østerlændingen set efter lighed snarere end efter forskel, alt i universet opfattes som et knudepunkt for mange relationer, derfor mener østerlændingen at intet bare kan reduceres til et punkt i rummet eller et øjeblik i tiden. Østens logik er således mere en både og holdning, mens Vestens logik er en enten-eller. Det er af samme årsag man ofte benævner Østens logik som feminin, hvor den logik som præger denne race, ganske vist er en logik, når alt kommer til alt !, men logikken er nogle gange svær at gennemskue, idet den netop ikke lader sig gennemskue, da den er baseret på intuition fremfor systematisk lineær tænkning.

Den østlige tankemåde er mindre interesseret i faktisk viden om den ydre verden, dens interesse er mere for den essentielle væren, den indre verden. Den foretrækker intuition fremfor fornuften, symboler fremfor begreber, realisering af selvet gennem udslettelse af jeget, fremfor realisering af selvet gennem udføjelse af personligheden.

Den vesterlandske tænkemåde har altid skilt begreberne fra hinanden. Grænsedragninger er lavet mellem materielt og åndeligt, mellem kropsligt og sjæleligt, mellem mennesket og guddommeligt, mellem subjekt og objekt. I det hele taget ligger der i den vestlige tænkning mange grænsedragninger, hvorfor vi får eksakte videnskaber og skarp adskillelse mellem religion, videnskab, erkendelsesteori, filosofi, psykologi, naturvidenskab m.v. Hver for sig rummer de to tænkemåder styrker og svagheder. Den største svaghed opstår dog hvis man vælger den ene fra i forhold til den anden. Det er i det hele taget frugtbart at vænne sig selv af med at tage stilling enten for eller imod. Bedre er det at prøve at nå frem til en højere modsigelsesfri tænkning, der benytter det bedste af begge fremgangsmåder.

 

I den østlige opfattelse er det enkelte menneske underlagt sociale regler for adfærd og en forpligtelse overfor fællesskabet – modsat et vestligt billede af mennesket som et individ, der selv er ansvarligt for sin skæbne. Den indbyggede konflikt, der ligger i at skulle underordne sig samfundets fællesskab og samtidig eksistere som individ er mesterligt beskrevet i filmen; De syv samuraier. Her vises, igennem smukke billeder, mange af de udfordringer, der ligger i forholdet mellem fællesskabet og individet.

I De syv samuraier ses hvad der sker når Østen møde Vesten. Personen Kikuchiyo repræsenterer eksempelvis et brud på japanske normer, idet han har overskredet sin sociale klasse. Han er født som bonde, men forsøger på egen hånd at skabe sig en tilværelse som samurai. Landsbyens bønder er entydigt et fællesskab. De løber altid i store mængder og minder mest af alt om en flok får, som samuraierne har nok at gøre med at få til at løbe i den rigtige retning. Samuraierne er derimod splittede mellem fællesskabet og individualiteten. De gør sig til talsmænd for, at krig ikke føres af den enkelte, og at landsbyen kun kan overleve, hvis alle står sammen.

Men samuraiernes sejr bliver samtidig deres skæbne: De kan ikke blive en del af bøndernes fællesskab. Det ville overskride de sociale grænser, og deres individuelle evner med sværdet ville være en trussel mod stabiliteten. Ved at udrydde røverne har samuraierne både skabt grobund for en stabil civilisation, og gjort sig selv overflødige som beskyttere. Modsætningen mellem den sociale kodeks og individets udfoldelse kommer ligeledes til udtryk i romancen mellem samuraien Katsushiro og bondepigen Shino.

I en traditionel japansk opfattelse vil deres forbindelse være umulig, og vi ser dilemmaet i filmens sidste scene, hvor Shino er på marken blandt de øvrige bønder, mens Katsushiro står uafklaret mellem bønderne og de overlevende samuraier. Katsushiros position rummer hele modsætningen. På den ene side er samfundets normer, hvor han ikke kan gifte sig med en bondepige, og på den anden side står hans individuelle længsler. I Vesten ville helten som oftest få pigen, mens Østen i dette tilfælde ville finde det umuligt.

De syv samuraier er i sin dybe forståelse af menneskets vilkår og splittelse en meget humanistisk film. Den hylder fællesskabet såvel som individet og kommer ikke med enkle løsninger. Filmen viser mesterligt hvorledes man i Østen opfatter sig selv som en del af et fællesskab og hvorledes alle relationer ud fra en østlig tankegang menes at indgå i og påvirker hinanden. Samfundet ses som et system, familien som et subsystem – forældre og børn er hvert et subsystem herunder etc. Når man derfor prøver at forstå den østlige opfattelse af fællesskab bliver man hurtig lidt forvirret idet der er så mange forskellige grupper, det enkelte menneske opfatter sig som medlem af. Og hver af disse grupper har forskellige normer, skrevne som uskrevne, for hvordan man skal opføre sig.

I vestlig tænkning vil man typisk forsøge at opdele disse i primær- og sekundær-grupper, formelle- og uformelle grupper etc. Men det kan kun vanskeligt lade sig gøre og er igen udtryk for en vestlig tænkning, hvor man gerne vil systematisere og kategorisere alting. Dybest set kan det heller ikke lade sig gøre, idet en østerlænding i sidste instans opfatter sig selv som en del af universet.

Østerlændinge opfatter tillige sig selv som en del af et fællesskab, der har såvel historiske som fremtidsmæssige perspektiver. Man er således meget overbevist om at ens forfædres handlinger og indstilling til livet har påvirket det liv, man selv har fået. Ikke kun økonomisk set, men tillige også ens anseelse, ens værdighed i samfundet, ens lykke og helbred. Heraf følger naturligt at man i høj grad ære og respektere ens forfædre, samt føler sig ansvarlig for hvorledes det vil gå de kommende generationer.

 

 

Yin & Yang

Yin & Yangs oprindelse findes i konfutisme, der igen stammer fra religionen Taoisme. Denne blev grundlagt af Lao-Tse og udviklede sig fra en blanding af psykologi, filosofi, skepticisme og anarkisme til i år 440 at blive erklæret for Kinas statsreligion. Med udgangspunkt i Taoismen udviklede filosoffen Kung-Fu-Tse, den kinesiske tankeretning; konfutisme. Kung-Fu-Tse, regnes for at være den første store kinesiske filosof. Han indleder den første filosofiske epoke i kinesisk filosofi, der strækker sig fra ca. år 500 til ca. år 200 . De ideer og tanker som Kung-Fu-Tse nedskrev og udbredte fik kun mindre indflydelse i samtiden, men hans indflydelse på den østlige filosof og tankemåde, voksede efter hans død.

I det tidlige Han dynasti (år 206 f.Kr. – 8 e.v.t.) var der oprettet læreskoler i “de fem klassikere”; bøger som Kung-Fu-Tse skulle have skrevet eller redigeret. Af disse er den mest berømte bogen I Ching; Forvandlingernes bog (s.d), som Kung-Fu-Tse var en af hovedforfatterne bag. Bøgerne Kung-Fu-Tse skrev, indeholder alt, fra digte og historiske beretninger til spekulationerne over naturens indretning og spådomskunst. Et princip der går igennem alle bøgerne er princippet om Yin og Yang.

I Grækenland have pythagoræerne (500 f.v.t.) en række polære modsætninger på en lignende måde (det begrænsede overfor det ubegrænsede, enhed overfor mangfoldighed, højre overfor venstre, hankøn overfor hunkøn, m.m.). Den store forskel i Yin-Yang princippet og i Pythagoræernes modsætningsprincipper, er at Yin-Yang er komplementære, dvs. der er brug for den ene som modsætning til den anden. De to principper skal gå i spænd sammen, og være i balance.

Yang betyder solsiden, den sydlige skråning på et bjerg og repræsentere det lyse, klare, varme, udadvendte. I Yang ligger det skabende, det givende. Yin betyder skyggesiden, den nordlige skråning på et bjerg og repræsentere det mørke, kolde, fugtige, passive, indadvendte, det stabile, det modtagende. Alt kan være enten Yin eller Yang; vores humør, farver, former, materialer, fødevare etc. Yin & Yang skal opfattes som et symbol på den evige vekselvirkning. Der hvor det ene ophører, starter det andet.

I centrum af begge figurers cirkelform er en lille cirkel, som illustration af at enhver tanke, handlemåde m.v. indeholder en lille del af sin modsætning. Ligevægten imellem Yin og Yang kaldes tao (vejen), der som begreb bliver udvidet til at betyde “himmelens orden, det bag alt liggende, uerkendelig grundprincip.

Måden at forholde sig til og anvende begrebet Yin-Yang er enkel. For meget af det ene eller det andet er ikke gunstigt, hvorfor Feng Shui søger at afbalancere Yin-Yang og dermed skabe balance og harmoni. Et hjem, hvor der er for mange blomster, kan virke lige så kvælende som et hjem, hvor der overhovedet ikke er nogle blomster. Ligeledes er renhed og orden godt, men for meget, fører over i noget, der opfattes sterilt og koldt. Det er således hverken godt at have et for rodet eller et for ordentligt hjem. Alting bør være i balance.

Feng shui anbefaler at vi mennesker skelner til hvorledes naturen er god til at holde sig i balance – i modsætning til os mennesker som har tendens til at gå til en yderlighed og bliver der. Fx er et stærk menneske ikke god til at vise svaghed eller at være svag. Et magtmenneske har ikke nemt ved at vise afmagt, osv. Naturen holder balancen bedre. Efter storm kommer stille vejr, efter regn kommer sol etc.

I kinesiske skrifter, ses ofte Tao optræde i stedet for Yin & Yang. Det skal du dog ikke lade dig forvirrer over da begge begreber dækker over akkurat det samme. Hvis der skal laves en sondring kan siges at Yin og Yang er de to yderpunkter mens Tao er vekselvirkningen imellem dem. Tao kan oversættes til vejen, bevægelsen, forvandlingen. I taoismen beskrives begrebet Yin & Yang som: “Verdensordenens rundgang gennem dag og nat, sommer og vinter, i evig skiften mellem lys og mørke, varme og kulde”. Tao er således en evig ligevægt mellem positiv kraft, yang, og negativ kraft yin. Blandt levende væsener tilhører de mandlige Yang og de kvindelige Yin. Den befrugtende og den befrugtede bidrager med hver sin kraft til at holde verdensmaskineriet i gang og i ligevægt. Andre repræsentanter for tvedelingen af naturen er himmel og jord, sol og måne.

Taoismens grundholdning er at søge balance og harmoni med universet og “den mindste modstands vej”, “at flyde med strømmen”. Universet er i bevægelse og forandrer sig med en lovmæssighed, som beskrevet i “I Ching”, forvandlingernes bog, en bog med 64 hexagrammer, repræsenterende forskellige tilstande, og en beskrivelse af hvorledes tilstandene forandres.

 

 

 

Feng shui skoler

Når du bevæger dig ind i feng shui opdager du, at der findes forskellige feng shui skoler, som har forskellige måder at opfatte begrebet på, og de forskellige feng shui eksperter lægger vægt på forskellige områder i analysen. De arbejder med forskellige grader af teori og intuition.

Under Tang dynastiet (618-907) rivaliserede mere end hundrede feng shui skoler mod hinanden. Selvom skolerne havde deres udspring i de samme principper, havde de alle udviklet forskellige fortolkninger afhængig af det, de havde specialiseret sig i. Fra Song dynastiet (960-1279) og fremover begyndte feng shui at dele sig i to større skoler Formskolen og Kompasskolen. De, som studerede Formskolen, var kendt som Xing Jia, betegnelsen på en ekspert i Formen, og de, som studerede Kompasskolen, var kendt som Qi Jia, betegnelsen på en ekspert i Yin & Yang.

Nu til dags findes ni hovedskoler og en hel del underskoler. Nogle skoler er mere udbredte i østen end i vesten og vice versa. Nedenfor er kort beskrevet de i vesten mest udbredte.

  Formskolen (Luan Tou Pai)

Ophavsmanden til Formskolen menes at være en herre ved navn Yang Yun-Sun. Han lod sig inspirere af de bjerge og floder, der bugter sig igennem Kwelin området i det sydøstelige Kina, til at nedfælde den første systematiske indføring i studiet af Formskolen.

Luan Tou Pai (Bjerg Top skolen) er i vesten kendt som Formskolen. Retningen er også kendt som San He (de tre harmonier), eller Hsing Shih samt Luan Tou. Formskolen blev udviklet i bjergegne og tager udgangspunkt i det omgivende landskab og bygningens indgangs form til at afgøre, hvordan energien strømmer igennem den. Faconen på bakker og bjerge, og placeringen af vandløb vurderes, en placering er fordelagtig, hvis den har en bjerg i ryggen som beskyttelse for vinden (feng) og foran en god vand (shui) forsyning uden fare for oversvømmelse. Dette er den oprindelige metode, som blev brugt før kompasset blev opfundet.

Formskolen beskæftiger sig med de grundlæggende elementer i landskabets udformning og et centralt værktøj er De fem dyr, der benyttes til at analysere landskabet. I praksis er det ikke muligt at se bort fra de fem elementer, Bagua’en, de 10 himmelske stammer og de 12 jordiske grene til at bestemme hvordan Feng Shui er for stedet. Disse værktøjer hørte oprindeligt til Kompasskolen.

 

  Kompas Skolen (Li-Qi Pai)

Cirka et århundrede efter Yang Yun-Sungs afhandling syntes Feng Shui eksperter i det nordlige Kina, at teorierne var for subjektive. Disse eksperter holdt på en mere akademisk fremgangsmåde og lagde større vægt på mere præcise matematiske udregninger, på tabeller og på kompasretninger.

Li-Qi Pai der i vesten er kendt som Kompasskolen, er baseret på den ide, at de otte kompasretninger hver især udtrykker sin form for energi. Det grundlæggende værktøj er feng shui kompasset (Luo Pan), der er baseret på et multillum af 12: de 12 jordiske grene, årets 12 måneder og de 12 dobbelte timer i døgnet. Kompasskolen bygger på tre grundlæggende antagelser: 1) Intet er konstant, alt er i bevægelse. 2) Al masse består af energi og 3) Magnetisme influerer på mennesker.

Ud fra disse antagelser resonerede de mennesker, der oprindeligt udviklede Kompas skolen at mennesker kan opfattes som omvandrende antenner, der konstant modtager og bliver påvirket af energier fra universet og de nære omgivelser. Og da energien har forskellig karakter, alt efter hvilket verdenshjørne den kommer fra, arbejder kompasskolen således meget med hvordan vi bor og lever i forhold til verdenshjørnerne.

 

  Ottehuse-metoden (Bazhai Feng Shui)

I denne skole afgør husets facade, og hvordan det vender i forhold til verdenshjørnerne, beskaffenheden af otte dele/huse i bygningen. Beboernes Ni-Ki horoskop bestemmer, hvilken del der passer bedst til hver enkelt, og dette vil ideelt afgøre, hvor hver enkelt skal sove, arbejde eller tilbringe størstedelen af sin tid.

Bazhai har to bestanddele – ming guaen og zhai guaen. Ming guaen knytter sig til den menneskelige skæbnes trigram, og zhai guaen knytter sig til husets trigram. Hele ideen bag Bazhai Feng Shui er at vurdere, om beboernes ren ming (menneskelig skæbne), husets beliggenhed i forhold til verdenshjørnerne og indretningen af hjemmet harmonerer med hinanden, og hensigten er at få ming guaen til at passe med zhai guaen og vice versa. Hvis de to dele passer sammen er det meget gunstigt. Hvis ikke de passer sammen, er det muligt at omorganisere dele af huset og møblerne for at forbedre Feng Shui.

 

  Flying Star-metoden

Er en indsigt i hvordan rummets energi ændres gennem tiden. Alt efter de forskellige tidsperioder ændres de enkelte rums energi og det har stor betydning for helbred, velstand, karriere, succes mm. I Flying Star feng shui opstilles først et flying star kvadrat og ud fra data om din boligs opførelsestidspunkt mv. findes frem til hvorledes de forskellige “stjerner”, skal placeres i Flying Star kvadratet. Derefter overføre man disse stjerner til arealer i boligen og tolker disse. Et specielt populært område af Flying Star feng shui er de såkaldte daglige stjerner, der angiver hvad den enkelte dag i året er henholdsvis gunstig/ugunstig til.

 

  Black Hat Sect Skolen

Dette er en moderne version af feng shui, som er udviklet og promovere af Thomas Lin Yun, USA, siden 1986. Retningen er sammensat af Formskolen, Tibetansk Buddhisme, Taoisme og Symbolsk feng shui. Udgangspunktet er en meget simplificeret udgave af PaKua’en.

 

 

Kom godt igang

Om værktøjerne oprindeligt kommer fra den ene eller anden skole er i nutidens udførelse af feng shui ikke så vigtig, idet langt det meste udøvelse af feng shui i dag, benytter sig af flere teorier. I dagens praksis er Form- og Kompasskolen således ikke to adskilte skoler og de fleste udøvere af feng shui benytter sig af begge teorier.

I nutidens feng shui benyttes de forskellige værktøjer, når der er brug herfor, uanset hvilken skole de oprindeligt stammer fra. I praksis arbejder man med feng shui i lag. Først kigges på de ydre omgivelser – grunden, som huset ligger på og dens omgivelser – og på landskabets og husets form, de verdenshjørner værelserne vender mod, hvert rums indbyrdes placering, anbringelse af møblerne og farvevalget. Der er mange forskellige måder at anskue alt dette på, f.eks. om der er balance mellem yin & yang og mellem de fem elementer, om ejendommens grundplan og retning passer til ens ming gua (den personlige skæbne) etc.

Du skal nu rent konkret i gang med at lære de forskellige feng shui værktøjer at kende. Du kan naturligvis vælge at gå til et hvilket som helst af de kapitler, hvori de ovenstående skoler og deres værktøjer nærmere forklares.

Feng Shui er et stort område, hvorfor, der naturligt kan drages relationer til mange andre emner. Hvis interessen er omkring at dykke nærmere ned i det helt grundlæggende begreb i Feng Shui, nemlig energiopfattelsen, kan det anbefales at kigge på vores separate afsnit om Energibegrebet, hvori den spirituelle opfattelse af dette forklares. Begrebet energi er i øvrigt essentiel i talrige andre spirituelle begreber, eksempelvis; Tai Chi, Meditation, Yoga og Chakra. Et andet vigtigt begreb i Feng Shui er De fem elementer, der ligeledes er et meget vigtigt værktøj i kinesisk astrologi.

 

Kinesisk astrologi og feng shui er to sider af samme sag og undertiden kan det da også være en smule uigennemskueligt hvornår man er indenfor kinesisk astrologi og hvornår man er indenfor feng shui. Der er tale om to parallelle filosofier, som på hver deres måde giver gode råd omkring hvorledes du kan leve dit liv.

man kan sige at kinesisk astrologi bruges til analysen. Her finder man frem til om der er balance og harmoni mellem de fem elementer, samt om der er forenelighed mellem dyretegnene. Er der brug for justeringer benyttes feng shui til løsningen ved at komme med redskaberne til hvordan du kan ændre på vægten af de fem elementer og lave en afbalancering af energierne omkring dig.

 

Sådan kan du navigere i feng shui

En anden måde du kan navigere i Feng Shui er ved at følge fremgangsmåden hvormed herbert Brandt forklarer hvad Feng Shui er, i bogen “Spiritualitet i hverdagen”.

For kort at opsummere denne fremgangsmåde, så startes op med at kigge på vestlig kontra østlig tænkning for at få en forståelse for hvorledes feng shui inddrager alverdens forskellige forhold som baggrund for begrebets ræsonnementer og anbefalinger. Derefter kigges  kort på den historiske udvikling af feng shui, herunder de to hovedskoler kompas- og formskolen. Efterfulgt af at dykke ned i at forstå energien Chi, dens natur og hvorledes den er filosofien bagved feng shui.

Dernæst begyndes gennemgangen af de mange forskellige feng shui værktøjer med at kigge på Bagua’en og de elementer der rummes heri; Yin & Yang, trigrammer, hexagrammer og I Ching. – Og for kort at opsummere hvad man bruger trigrammerne, hexagrammerne og bogen I Ching til i feng shui sammenhænge så:

Trigrammerne i forbindelse med Feng shui er et værktøj til analyse af Yin og Yangs uophørlige indvirken på hinanden og afspejler samtidig de tilbagevendende kræfter som påvirker os. Man søger at inddrage den visdom, som er koblet op imod de fireogtres hexagrammer, som er beskrevet i bogen I Ching, til at inddrage alle livets aspekter i analysen af Yin Yang. Og via denne analyse søger man at finde frem til skabelse af harmonisk og balanceret Chi.

Næste punkt på dagsorden er at forstå De otte livsområder (Baguaen) og efter at de otte livsområder var gennemgået og der var vist hvorledes disse områder kunne overføres til områder i boligen gås videre til Kuatal. Her ser vi at Kuatal hovedsagelig benyttes til at finde de fire gunstige og fire ugunstige kompasretninger hvert enkelt menneske har. Og vi ser at disse kompasretninger skulle – på samme måde som de otte livsområder – overføres til områder i boligen før vi kan begynde at arbejde med dem.

I gennemgang af teorien om øst-vest husene ser vi at de fem elementers tiltrækning efter deres modsætning kan overføres til mennesker og den hustype (øst eller vest), som de befinder sig bedst i. Dernæst er vi kort forbi Lo Shu kvadratet for at få en forståelse for den kinesiske måde at opstille tallene på. Her gås ikke megen ud i de forskellige måder, der er at arbejde med tallene på men henviste i stedet til området numerologi, hvori alle mulige måder at arbejde med tal på bliver belyst.

Dernæst kommes omkring de fem dyr og hvorledes de kan benyttes i landskabsanalyse. Endvidere belyses hvorledes de fem dyr indgår som baggrund i en lang række feng shui ræsonnementer og hermed spiller en væsentlig rolle i det omfattende korrelationssystem, som feng shui udgør. Og afslutningsvis kommes  omkring de fem elementer og hvorledes at ifølge feng shui kan alle fænomener i naturen rubriceres under disse elementer.

 

 

I forhold til at nogle siger at det tager år at lære  feng shui, er ovenstående fremgangsmåde relativt meget hurtigere, men der findes også en endnu hurtigere fremgangsmåde. Du kan tage med os på en feng shui rundtur i København og blive opmærksom på hvorledes de forskellige feng shui principper og foreskrifter fungere i praksis.

Uanset hvilken fremgangsmåde til at lære feng shui du foretrækker så er et godt råd at tage det roligt med de mange feng shui regler du vil møde.  Pas på at feng shui ikke for dig udvikler sig til det helt store regelhierarki og endegyldige sandheder om at dette er godt for det og dette er skidt for det. Det er jo ikke rigtigt. Der findes ikke nogen endegyldige sandheder. Det er tilrådeligt – her, som i andre af de spirituelle begreber – engang imellem at vende fokus ind imod ens egen intuition og mærke efter hvad man mener om det der foreslås.

I Kina er det udbredt at arkitekter tager feng shui eksperter med på råd i planlægning af bygningers udseende og placering. Hvis man står overfor at skulle bygge en ny bolig kan dette være en udmærket hjælp til inddragelse af overvejelser, man måske ellers ikke ville være kommet omkring. For det er naturligvis individuelt i hvilken grad det enkelte menneske er i stand til at overskue de sammenhænge, der skaber balance i ens hjem. Dette har jo at gøre med viden om og indsigt i så forskellige områder som farvelære, arkitektur, akustik, botanik, psykologi etc.

Det er vigtigt at du er opmærksom på at den måde som feng shui fremstilles i bolig magasiner, som oftest er det total modsatte af feng shui. Feng shui er indifferent over stilarter og om du bor spartansk eller bor med en masse billeder, møbler etc.

Et meget spartansk indrettet hjem kan forekomme koldt og upraktisk for nogle. Hvor skal man gøre af sine ting? Et enkelt fejlplaceret element i rummet kan ødelægge yin-yang balancen. Dette vil nok volde nogle problemer – især hvis man har børn som jo lynhurtigt kan fylde rum med efterladt legetøj, mv. Feng shui er mere praktisk orienteret end det er stilmæssigt orienteret. Og det er frem for alt orienteret individuelt imod hvad der vil bringe dig som individ lykke, succes og velvære. Hvis dette er et spartansk, minimalistisk indrettet hjem, med designikoner, så er dette god feng shui – for dig.

Det er ganske naturligt hvis du indledningsvis tøver lidt med at finde din egen vej til god feng shui. I langt det meste litteratur om feng shui gøres opmærksom på at hvis man følger feng shui foreskrifterne, så vil alt gå godt for en i livet – karrieren og kærligheden vil blomstre, succes vil være med en i alle livets forhold og man vil opnå et harmonisk og lykkeligt liv med stor fremgang, ikke mindst i pengesager. På den anden side så hvis man ikke følger feng shui principperne vil alskens ulykke og dårligdomme ramme både en selv og ens kære, familie og venner. Sygdomme, ulykker, uheld og økonomiske tab vil vælte ind over dig hvis du bliver ramt af dårlig feng shui.

Og hvem har dog lyst til at risikere det!