Oprindelse af Bagua

Det hele begyndte med at de gamle kinesiske spådomsmænd yndede at spå ved at brænde nogle knogler og baserede deres forudsigelser på om knoglerne revnede eller ej. Andre metoder at spå på var at varme et skildpaddeskjold op og studere de revner, der herved fremkommer. Idet spådomskunsten tog udgangspunkt i Yin-Yang, symboliserede en brudt linie den kvindelige, negative og passive kraft Yin samt svaret “Nej”, mens en ubrudt linie symboliserede den mandlige, positive og aktive kraft Yang, samt svaret “Ja”.

Begrænsningen til disse to svar var snart utilstrækkelig og man fandt derfor på at lave nogle tegn, der hver indeholdt to linier, hvorved svarmulighederne blev fordoblet til fire. Senere blev endnu en linie tilføjet og der kunne nu dannes otte forskellige muligheder. Disse blev benævnt trigrammer og til hver af disse blev knyttet forskellige karakteristika. Denne udvikling fra fire til otte muligheder, tilskrives den kinesiske hersker Fu Shi (også kaldt Fu Hsi eller Pao Hsi), der levede omkring år 2800 f.v.t.

 

 

Da Godsejer Wên, blev fængslet af den sidste kejser i Shang dynastiet videreudviklede Wên under sit fængselsophold, trigrammerne til hexagrammer, navngav dem og ledsagede dem med en forklarende tekst. De otte trigrammerne består af tre linier og de 64 hexagrammer er alle de mulige kombinationer, der kan opstilles af to trigrammer. Hexagrammerne består således af seks linier. Hver linie kan være enten en brudt linie (Yin) eller en ubrudt linie (Yang).

Godsejer Wên’s søn, hertugen af Chou, styrtede kejseren, grundlagde Chou dynastiet og gav den nu afdøde fader titlen Kong Wên. Wên’s søn begyndte efter faderens død, at studere hexagrammerne og tilføjede en mængde egne kommentarer. Man mener at Kong Wên’s søn, hertugen af Chou, skrev de tekster, der hører til de enkelte linjer i hexagrammerne og tillagde dem en betydning. Hans bidrag blev kaldt for Chous Forvandlinger, og disse blev efterfølgende anvendt som orakler. Dette udvidede bogens filosofi til at antage karakter af divination – kunsten at tyde det åndeliges tilsynekomst i de jordiske begivenheder.

Bog er måske så meget sagt for på daværende tidspunkt bestod værket af diverse mere eller mindre ordnede noter og beskrivelser. Disse samlede Kon-fu-tse (551-478 f.v.t.), der ligeledes udvidede bogens rammer med en række kommentarer, som man almindeligvis kalder “Vinger”. I Ching blev i lang tid anset som en bog for spådomskunst og magi. Det var først i år 226 at Forvandlingernes Bog begyndte at blive anset for en visdomsbog, og under Sung-perioden (960-1279) udvikledes bogen yderligere, denne gang som en tekstsamling vedrørende statsmandskundskab og livsfilosofi. Hovedbestanddelen af bogen I Ching er beskrivelser af de 64 hexagrammer. De 64 hexagrammer er opbygget ved parvis at kombinere de otte trigrammerne.

 

 

PaKua og Bagua

Når trigrammerne bruges i en ottekantet form, kaldes det en Bagua eller en PaKua, alt efter hvilken oversættelsesmetode, der benyttes. Der er to metoder hvorved kinesisk oversættes til engelsk. Det ældste system Wade-Giles er opkaldt efter dets opfindere, Thomas Wade og Herbert Giles. Dette system blev benyttet indtil 1950’erne, hvor den kinesiske regering introducerede et andet system, pinyin. De fleste Feng Shui værker er oversat efter Wade-Giles og det er da også denne oversættelesemetode, de fleste foretrækker. Det skal dog nævnes at mange new age skoler og især den såkaldte Black-Hat-Secret skole benytter pinyin.

Ud af disse to muligheder er opstået lidt forvirring om hvad de enkelte begreber egentlig hedder. Et eksempel herpå de kinesiske ord for “otte trigrammer”. I Wade Giles er dette PaKua – pa (otte) og kua (trigrammer). I pinyin er det Bagua-  ba (otte) og gua (trigrammer). Et andet oplagt eksempel er ordet ch’i (Wade-Giles), der udtales “che”. I pinyin skrives det som “qi“, men udtales stadig som “che”. I øvrigt så udtales Bagua som “Bah-GWA”.

 

Den tidligere himmels rækkefølge

I denne opstilling er trigrammerne og de enkelte kræfter i fuldendt balance. Modsætningerne er placeret overfor hinanden (Yin-Yang). Himmel er placeret overfor jord, ild overfor torden etc. Det er en stillestående opstilling. De enkelte kræfter holder hinanden i skak. Dette er godt til at illustrer energiernes mønstre, men ikke hvordan de virker og bevæger sig.

Oprindelse af Den tidligere himmelske rækkefølge af de otte trigrammer, tilskrives den kinesiske shaman og filosof Fu Hsi, Fuxi (伏羲), også kendt som Paoxi, der er en kulturhelt i kinesisk legende og mytologi, krediteret sammen med sin søster Nüwa med skabelsen af menneskeheden og opfindelsen af jagt, fiskeri og madlavning samt Cangjie systemet til at skrive kinesisk tegn omkring 2.000 fvt. Legenden fortæller at Fu Hsi, ved en gul flod så en hest på hvis ryg der var et diagram hvor tallene – eller rettere prikker – var arrangeret efter et mønster, der kaldes Ho-tu. I kinesisk filosofi siger man at når man forstår meningen med dette mønstre forstår man universets struktur.

 

Den senere himmels rækkefølge

I denne opstilling er trigrammerne og de enkelte kræfter opstillet efter den måde hvorpå de følger efter hinanden. Måden hvorpå de agere med hinanden og skaber en tilbagevendende cyklus. Eksempelvis så har trigrammet K’an, elementet vand, egenskaben farlig og udtrykker således det afgrundsdybde, vanskeligheder. Vi er her midt i vinteren og det er mørkt. Dette trigram følges af trigrammet Kên, elementet bjerg, egenskaben hvilende, der udtrykker den sene vinters stilhed og bjergets ro. Vi er her på tærsklen til foråret, trigrammet Zhen, hvor alt i naturen begynder at spire. Diagrammet beskriver årets gang (med uret) startende med Zhen i øst.

I løbet af et kalenderår følger trigrammerne altså hinanden i den her angivne sekvens og ‘regerer’ over 45 dage hver, hvilket resulterer i et 360-dages år. At alle ting konstant befinder sig i en forvandlingsprocess til noget andet er den fundamentale tankegang i I Ching. “Når solen drager af sted, så kommer månen. Når månen drager af sted, så kommer solen. Sol og måne giver plads til hinanden, og lyset opstår heraf. Når vinteren drager af sted, så kommer sommeren. Når sommeren drager af sted, så kommer vinteren.

Denne vekselvirkning mellem universets og naturens modpoler, beskrives ofte ved hjælp af begreberne yin og yang. På samme måde som yin og yang er aspekter af helheden, er de otte trigrammer aspekter af yin og yang. Og på samme måde som alting kan klassificeres og ordnes ifølge yin og yang, kan alting ordnes efter trigrammerne.

Oprindelse af Den senere himmelske rækkefølge af de otte trigrammer, tilskrives kineseren Yu Hsia der  i år 2205 f.v.t. så en skildpadde dukke op af floden Lo (den gule flod) og på skildpaddens skjold stod anført ni tal i et gitternet. De ni tal var anbragt på en sådan måde at resultatet, når man adderede tre tal enten horisontalt, vertikalt eller diagonalt, altid blev 15. Denne opstilling af tallene i et mønster på tre-gange-tre blev kendt som det magiske Lo Shu-kvadrat. Dette kvadrat blev senere udvidet til at omfatte de såkaldte otte trigrammer i den anden opstilling af disse, der kaldes Den senere himmelske rækkefølge.

 

Et omfattende korrelationssystem

Hvert trigram har et symbolsk navn, der fungerer som en slags overskrift over de otte kategorier, alt kan inddeles i: Himmel, jord, bjerg, marsk, torden, vind, vand og ild. Således inddeles også dyrene i otte kategorier: Hest, okse, drage, hane, gris, fasan, hund og får. Og kroppen: Hoved, mave, fødder, lår, ører, øjne, hænder og mund. Familien: Far, mor, ældste søn, ældste datter, mellemste søn, mellemste datter, yngste søn og yngste datter. Alt dette gør at de enkelte trigrammer kommer til at indgå i et system, med en ret omfattende rækkevidde. Idet alting kan rubriceres i en af de otte kategorier, kommer alting til at kunne relateres til hinanden i et omfattende korrelationssystem.

Verdenshjørnerne og de fire mellemliggende punkter sydøst, nordvest etc. er også korreleret til trigrammerne, så alting kan klassificeres i forhold hertil. Men trigrammerne beskriver ikke blot en klassifikation af tingene. De forklarer også den sekvens forvandlingerne skrider frem efter. Trigrammer hedder på kinesisk san yao kua (3-linier-kua) og læses/fortolkes nedefra og op, altså startende med den linie (kua), der er tættest på midten af PaGuaen. Den nederste linie repræsenterer Jorden, den midterste Mennesket og den øverste Himlen – svarende til den opdeling af energien Ch’i vi var omkring tidligere.

Det er ikke nødvendigt at du husker alt dette udenad. Det, som er vigtigt er at du er opmærksom på hvorledes alting relateres til hinanden i et omfattende korrelationssystem.

I Ching, trigrammerne og hexagrammerne er et eksempel på hvordan alle de begreber der har deres fundament i østerlands tænkning – herunder feng shui – vanskeligt lader sig løsrive og praktisere selvstændigt, ude af kontekst. Dette betyder at den tænkning, de overvejelser, der ligger bagved feng shui er så omfattende at de ikke lader sig udkrystallisere i eksempelvis checklister og præcise skabeloner for fremgangsmåder. Det som er rigtigt for det ene individ, er ikke nødvendigvis rigtigt et andet individ. Feng Shui er i sin grundsubstans, en filosofi, der indretter sig efter det enkelte menneske.

Af denne årsag skelner man da også mellem to feng shui løsninger. Den ene kaldes rushi (af denne verden) og den anden kaldes chusi (udenfor denne verden). Den første type arbejder på det bevidste plan og den anden arbejder på det ubevidste plan og kræver intuition. Rushi-løsninger udføres ved at man konkret ændrer en fysisk ting – eksempelvis ændre en dørs placering, mens chusi-løsninger er psykologisk betinget, som når man eksempelvis hænger et spejl op. Sidstnævnte ændrer mere personens sanser, følelser og oplevelse, end den ændrer noget rent fysisk.

Set fra kinesernes synspunkt er dette ganske logisk. Det, som ikke kan ordnes på det fysiske og bevidste plan, kan klares på det ubevidste plan. Ofte er den bedste feng shui løsning en kombination af rushi og chusi. Set fra et vestligt synspunkt svarer dette blot til at vi skal lytte efter vores intuition når vi vælger mellem de forskellige feng shui forslag.

Sammenhængen mellem feng shui og I Ching går først og fremmest igennem trigrammerne. Disse er forbundet med en lang række feng shui værktøjer – eksempelvis det magiske Lo Shu kvadrat, Lo Pan kompasset, de fem dyr, de fem elementer etc. – og indgår således i et omfattende koordineringssystem, hvor stort set alting er forbundet med hinanden.

 

 

Bagua

Centrum – Symbolet for yin & Yang. Det vi ser inderst i Bagua’en  er symbolet for Yin-Yang. Måden at forholde sig til og anvende begrebet Yin-Yang er enkel. For meget af det ene eller det andet er ikke gunstigt, hvorfor Feng Shui søger at afbalancere Yin-Yang og dermed skabe balance og harmoni. For mange blomster i et hjem kan være lige så skadeligt som ingen blomster overhovedet

Den første ring – de otte trigrammer. Det næste vi ser i Bagua’en er nogle symboler, der består af tre linier, der hver især enten kan være ubrudt eller brudt. Disse symboler kaldes Trigrammer og for at forstå deres betydning skal vi tilbage til den måde de i sin tid blev skabt på. Deres oprindelse findes i bogen I Ching, som er meget berømt dels indenfor Feng Shui og dels indenfor østlig tænkning og filosofi, idet den menes at rumme mange hundrede års visdom.

Den yderste ring – De otte livsområder. Og endelig ser vi i den yderste ring at de otte trigrammer er tilknyttet et såkaldt Livsområde. De otte livsområder repræsentere hver et livsområde, et aspekt af vores liv – “Rigdom og fremgang”, “Anerkendelse og berømmelse”, “Kærlighed og parforhold” “Helbred & familie”, Børn & kreativitet”, “Visdom & selvudvikling”, “Karriere” samt “Hjælpsomme venner & rejser”.

De otte livsområder dækker over hver deres del af en bolig og kan benyttes på den måde at man finder hvilke dele af ens bolig, der repræsentere forskellige områder af ens liv og herefter fremme de enkelte område ved at lave de råd som feng shui tilskriver som fremmende. En anden måde at benytte Livsområderne på er at du vælger et livsområde, indenfor hvilket du synes at du mangler fremgang og så benytter de råd, som feng shui tilskriver til at fremme dette livsområde.

 

Wealth & AbundanceWood Purple, Red, Green Finances Gratitude, Self-Worth Early Summer	Fame & ReputationFire Red, Orange Recognition Integrity, Respect Summer	Love & Relationships Earth Pink, Red Love of Self & Others Receptivity Early Autumn
Family & HealthWood Green, Blue Family Issues Resolving The Past Physical Health Spring	Center & Well-BeingEarth Yellow & Earth Tones Overall Well-Being	Creativity & ChildrenMetal White & Pastels Creative Expression Joy Autumn
Knowledge & Self-CultivationEarth Blue, Black, Green Personal Development Late Winter	Career & Life Path Water Black, Dark Tones Purpose Winter	Helpful People & TravelMetal Gray, White, Black Support, Spirituality Early Winter

 

Feng Shui – BaZhai Feng Shui

 

 

Det magiske Lo Shu kvadratet

I gamle kinesiske historiebøger kan man læse beretningen om hvorledes kineseren Yu Hsia i år 2205 f.v.t. så en skildpadde dukke op af floden Lo (den gule flod) og på skildpaddens skjold stod anført ni tal i et gitternet. De ni tal var anbragt på en sådan måde at resultatet, når man adderede tre tal enten horisontalt, vertikalt eller diagonalt, altid blev 15. Denne opstilling af tallene i et mønster på tre-gange-tre blev kendt som det magiske Lo Shu-kvadrat.

 

Den tidligere rækkefølge				Den senere rækkefølge
Gitteret fra hesten: Ho-Tu				Gitteret fra skildpadden: Lo-Shu
Ch’ien	Tui	Li	Chên	Sun	K’an	Kên	K’un

 

Brug af Lo-Shu kvadratet

Det at de otte trigrammer,  de fem elementer, de fem dyr, tallene fra Lo Shu kvadratet, etc. er forbundet med hinanden på kryds og tværs gør at stort set alting er forbundet med hinanden. Og således er brug af Bagua’en og de otte trigrammer  forbundet med en lang række feng shui værktøjer og teknikker. Dette er blot et udtryk for hele det komplicerede koordineringssystem som feng shui, kinesisk astrologi, ja reelt al østlig tækning er baseret på.

Hvis du sidder og tænker på hvad du konkret skal benytte Lo Shu kvadratet til før du går videre er svaret ingenting. Det er blot et nødvendigt værktøj du skal kende for at komme dybere ned i feng shui.

Man benytter eksempelvis Lo-Shu kvadratet til:

Tong Shu / den kinesiske almanak

Hver eneste dag, hver eneste måned og hver eneste tyveårige periode har sit eget særlige Lo Shu-tal. Med udgangspunkt i disse Lo Shu-tal er man i stand til at beregne gode og dårlige dage for forskellige aktiviteter. Da disse beregninger er temmelig omfattende bliver disse gode og dårlige dage med hensyn til iværksættelse af forskellige aktiviteter, såsom at ændre bolig eller skifte job, beregnet en gang om året og trykt i kinesernes årlige almanak, Tong Shu.

Kua-tal

De heldige tal fra Lo Shus magiske kvadrat, der kan henføres til de enkelte Kuatal kommer af at se på hvilke fire gunstige og ugunstige retninger, der er knyttet til Kua tallet og finde det korresponderende tal i Lo Shu kvadratet. Eksempelvis for Kua tal nr. 4 er dets fire gunstige kompasretninger, er Nord (1), sydøst (4), Syd (9) og Øst (3).

Lo Pan kompasset

Det magiske Lo Shu kvadrat er også forbundet med Lo Pan kompasset, som vi var omkring i forrige kapitel. Hvor ring nr. 1 i Lo Pan kompasset viser den tidligere himmelske rækkefølge af de otte trigrammer, viser ring nr. 2 den senere himmelsk rækkefølge af de otte trigrammer samt illustrerer også legenden om den gule skildpadde. Igen ser vi altså et eksempel på at de forskellige dele af feng shui deles om de samme grundbegreber og bygger ovenpå hinanden. Hvis vi i ovenstående figur tilføjede de otte trigrammer ville vi have værktøjet Pa Kua’en.

Flying Star feng shui

Lo Shu kvadratet er udgangspunktet for Flying Star feng shui.